Sobre la Naturaleza de los Juramentos

Haz tu voluntad será el todo de la Ley.

Todos aquellos que han escrito a la A∴A∴ hasta esta fecha y han emprendido sus prácticas establecidas, ya sea formalmente o en solitario, parecen haber pasado por algo una parte fundamental del trabajo. Si analizamos los Juramentos en sí mismos al margen de las Tareas (que deberían apoyar fundamentalmente a los Juramentos), obtenemos una mayor perspectiva del curso de la Iniciación. La importancia de esto no debería ser subestimada, ya que provee de la razón fundamental para las Tareas de los distintos Grados. El aspecto particular de los distintos Juramentos al que me refiero es el siguiente:

Probacionista  Obtener un conocimiento científico de la naturaleza y los poderes de mi ser.
Neófito Obtener control de la naturaleza y los poderes de mi ser.
Zelator: Obtener control de las fundaciones de mi ser.
Practicus: Obtener control de las vacilaciones de mi ser.
Philosophus: Obtener control de las atracciones y repulsiones de mi ser.
Dominus Liminis: Obtener control de las aspiraciones de mi ser.
Adeptus Minor: Alcanzar el conocimiento y conversación del Sagrado Ángel Guardián.

El Juramento de Probacionista implica obtener un conocimiento científico de la naturaleza y los poderes de nuestro propio ser. Este es un periodo de auténtico descubrimiento que nos fuerza a preguntarnos “¿Qué es el ser?” A partir de aquí,  quizá la cuestión de cuál pueda ser esa naturaleza se responde simultáneamente, proveyendo también de una simple deducción sobre cuáles deben ser esos poderes. Pero tenemos que responder esta cuestión primero y ante todo. ¿Es el “ser” la consciencia? ¿O incluye también el cuerpo que alberga esa consciencia? ¿Y cuál es la naturaleza de la consciencia (ya esté relacionada con la mente o sea independiente de ella) y cuál es la naturaleza del cuerpo (ya esté o no también relacionado con la consciencia)?

Experiencialmente, interiorizamos la Tarea de memorizar un capítulo del Liber LXV y la maestría del Estrella Rubí (junto con cierta instrucción iniciática que acompaña a esto). Debemos encontrar una realidad elemental donde nuestro cuerpo etérico (en contraste con el astral) sea incorporado en un universo material que sea más verdadero que el universo qliphótico de la realidad consensuada al que pertenece la mayoría de la humanidad. La corriente electro-magnética, en sus dimensiones verticales y horizontales, debería tenerse en cuenta particularmente, puesto que hay una coordenada donde estas se intersectan y donde el ser particular que es el Probacionista está encarnado.

El Juramento de Neófito nos hace obtener control de la naturaleza y los poderes de este ser. ¿Pero qué significa esto? ¿Significa que debemos convertirnos repentinamente en maestros de nosotros mismos? No, eso parecería más bien absurdo. No seríamos Neófitos entonces, ni siquiera Zelators exitosos. Sino que nos hubiéramos convertido en Adeptos, lo cual nos indica que esto debe significar algo enteramente diferente.

Igual como en nuestro periodo de Probacionista, encontramos experiencialmente una dimensión elemental y electro-magnética que incorpora la coagulación materialista (o involución) de un cuerpo etérico, por lo que ahora tomamos un paso adelante y empezamos a formular el “cuerpo de luz” astral. Entonces aprendemos cómo manejar y manipular la forma de este cuerpo dentro de la matriz llamada el “plano astral”. Esto ciertamente implica los cuatro “Poderes de la Esfinge” y el alineamiento del propio ser con las energías que infunde el astral inferior de nuestro planeta.

La Tarea del Zelator es mucho más complicada, en tanto uno ha de obtener la fundación de su propio ser. ¿Pero qué significa esto? Aquí uno se dirige al corazón mismo de la Aspiración como si fuera la primera vez, pues desde la posición de Yesod, el Aspirante puede ver claramente Tiphareth y el objetivo del Colegio Exterior de Nuestra Orden. Sin embargo las distracciones de Choronzón, que pueden activarse con el ego imitando el rol del gurú o del hombre santo, pueden disuadirlos fácilmente aquí, especialmente puesto que el cargo del Zelator es ser de servicio a la Orden. Y en la Tríada Astral en la cual el Aspirante está ahora totalmente inmerso, el trabajo del Practicus involucra las vacilaciones del ser, y el trabajo del Philosophus sus “atracciones y repulsiones”. Por ello uno ha de esforzarse en forjar y mantener la Aspiración a pesar de la dificultad creciente de los obstáculos por los que uno pase.

Se trata de un debate agitado que realmente añade significado a la frase: “Cuanto más difíciles sean las pruebas, mayor será tu victoria”. Es como si el Zelator asumiera simultáneamente el trabajo de los Juramentos del Practicus y el Philosophus. De hecho, parece casi imposible separarlos. Por lo tanto, tiene sentido que no haya limitación de tiempo mínima en estos Grados, ya que cuando el Aspirante puede reclamar el Grado de Practicus, él o ella ya han hecho gran parte del trabajo de este Grado y de su Grado sucesivo.

Habiéndose entregado a sí mismo a través del ardor intenso de esta Ordalía, uno debería haber alcanzado el poder mágico necesario para fructificar directamente la Aspiración hasta un grado febril de intensidad capad de centrar el foco de todo su ser en esa Aspiración. Esto por supuesto es aquello en que se basa el Juramento del Dominus Liminis. Entonces, sólo falta una cosa por hacer… finalmente, uno toma el Juramento del Adeptus Minor, y excluyendo todo lo demás, busca directamente alcanzar el Conocimiento y Conversación de Su Santo Ángel Guardián.

En suma, el punto clave está en la progresión del desarrollo de los Juramentos, y en la resolución sincera que uno se impone en la realización de estos Juramentos. Las Tareas son las estructuras de apoyo que ayudan al Aspirante a cumplir la obligación de haber tomado los Juramentos. Y lo más importante, hay que advertir que los Juramentos asumidos por el Aspirante implican al Aspirante ante todo, aunque en algunos lugares también exista la obligación hacia la Orden… esa Invisible y Gran Hermandad Blanca que existe en servicio eterno a la Iniciación de toda la humanidad.

El amor es la ley, el amor bajo la voluntad.

Qoph: Un Análisis Cabalístico del Sueño

Un Análisis Cabalístico del Sueño

Por Frater L.M.

La Luna Llena a través de la puerta.
Como un camello a través del ojo
De la aguja arcana.


La Biblia cuenta la historia de un hombre rico que fue a ver a Jesús y le preguntó cómo podría alcanzar la vida eterna. Jesús le contesta que viva una vida recta siguiendo los Diez Mandamientos. El hombre rico le dice que él ya hace eso, pero que le falta algo. Jesús entonces le dice que le dé todas sus posesiones a los pobres y siga sus pasos. El hombre rico se marcha entonces entristecido porque ya sabía que no sería capaz de hacer eso. Jesús dice entonces dos cosas importantes. Una es que “es más fácil para un camello pasar a través del ojo de un aguja que para un hombre rico entrar en el Reino de los Cielos.” Y la segunda es que hacer lo que le pide al hombre rico es imposible para un hombre, porque esta transformación sólo es posible por obra de Dios.

Aunque mucha gente interpreta este pasaje tanto como una admonición contra la avaricia como una justificación para el diezmo, el sentido esotérico va en una dirección muy diferente. El hombre rico se queja de que aunque su vida externa va en concordancia con el deber religioso, no se siente completo aún. La respuesta de Jesús parece implicar que el código moral existente, los Diez Mandamientos, debería ser un medio que llevara al hombre a una vida rica y abundante. Sin embargo, cuando el hombre rico pide lo que le falta, Jesús no le ofrece otro código, sino que simplemente le dice que abandone algo para que esa realización o perfección pueda surgir. Lo que mucha gente olvida es el hecho de que el hombre rico no puede abandonar su riqueza; no porque no quiera, sino porque sólo Dios puede producir el tipo de transformación necesaria para abandonar lo que lo mantiene atado. Si interpretamos la riqueza del  hombre como un símbolo de la experiencia acumulada por uno, o la totalidad de su identificación con la vida orgánica, podemos entonces empezar a desentrañar el sentido de la historia.

Ahora, echemos un vistazo al significado tras estos términos. El término hebreo para rico y abundante es ashir (Ayin-Shin-Yod-Resh), con valor 580 en gematria. Esto es lo que el hombre poseía, aunque estuviera insatisfecho con su mero éxito material y buscara el sentido y la profunda paz y realización espiritual conocida como shalom (con valor numérico 376). Para ir de ashir a shalom, extraemos la diferencia: 580 – 376 = 204. El valor de Bara es 204, que significa Hijo, o Hijo de Dios. Por lo tanto, cuando Jesús afirma al final que realizar esta transformación es imposible para un hombre pero posible para Dios (1), está transmitiendo la fórmula de esta transformación. Para esto, sin embargo, es necesaria la intervención divina. Esta intervención divina viene a través de la semilla de Dios. Cuando el hombre rico se marcha, se encuentra triste porque sabe que no puede hacer esto. La interpretación exotérica del texto lleva a mucha gente a inferir que el hombre es simplemente un avaro. El comentario de Jesús, sin embargo, dice claramente que es imposible para una persona ordinaria realizar lo que le pidió. Dios es necesario.

El significado esotérico de esta parábola se da en la expresión: “Es más fácil para un camello pasar a través del ojo de una aguja que para un hombre rico entrar en el Reino de los Cielos.” Esta expresión encierra la fórmula por la cual se invoca la ayuda de Dios. El ojo de la aguja se refiere al sendero de Qoph, (2) y el camello al sendero de Gimel, (3) en el Árbol de la Vida. Este pasaje refleja las enseñanzas esenias diciendo que estos dos senderos están relacionados. Por supuesto, ambos están regidos por la luna y ambos son conexiones entre dos diferentes tríadas. (4) Qoph conecta Malkuth con Netzach, y Gimel conecta Tiphareth con Kether. El primero implica la relación entre el Chakra Manipura y nuestro cuerpo orgánico, mientras que el segundo muestra cómo las gotas de rocío de Amrita descienden desde la parte trasera de la cabeza cuando el ojas es activado por la interacción de Ajna con Vishuddha, activando el fluido sagrado en el cerebelo. (5) El pasaje bíblico referido nos indica cómo la interacción entre estos dos pasajes es una clave para la transformación alquímica. Examinemos cada pasaje brevemente y veamos cómo se da esa interacción alquímica.

En el microcosmos, el sendero de Qoph conecta Manipura con el cuerpo. Puesto que el sendero de Qoph está asociado tanto con la luna como con la parte trasera de la cabeza, es el sendero responsable del sueño. Jodorowsky, Jung, Campbell y otros ven los sueños como el lenguaje arquetípico usado por el cuerpo para comunicarse con la mente. Estas imágenes son el lenguaje onírico del inconsciente. Su origen puede ser sólo la mente subconsciente tratando de catalogar y dar sentido a las impresiones desnudas recibidas a lo largo del día, o incluso un registro de desequilibrios o impresiones en el cuerpo. Por supuesto, este sendero puede apartarse de la mente consciente, y las impresiones que surgen no han de ser necesariamente de una naturaleza lógica o voluntaria. Se basan en las relaciones entre el cuerpo y el alma.

Por otra parte, este canal también puede llevar señales desde Netzach a Malkuth. Netzach puede recibir corrientes provenientes de Hod, Yesod, Malkuth y Tiphareth. Aquellas señales provenientes de Yesod y Hod pueden afectar nuestros sueños, por supuesto, y nuestra imaginería mental y erótica, pero están también abiertas a la posibilidad de adquirir relación consciente con el Soñador a voluntad. Más importante aún, estos senderos ofrecen la posibilidad de hacer de Qoph un canal para lo divino en lugar de para el subconsciente, y la habilidad de hacer del cuerpo un templo para Dios a través del arte alchemica. Cuando el sendero de Qoph está inactivo, sirve como canal para la comunicación inconsciente entre el cuerpo y el alma. En “The Wake World” (publicado como “El Mundo en Vela” en editorial Valdemar como parte del “Konx Om Pax” – N del T), (6) la novia describe su encuentro con Qoph como sigue: “Había horribles Chacales alrededor que aullaban, y al final pude ver dos torres. Entonces surgió la luna creciente, de un sólo cuarto de intensidad.” (7) Cuando la luna mengua, el sueño está regido por sombras, fantasmas, y una fluidez caótica y dualista. Los chacales, por supuesto, son una referencia a Anubis en su forma dual de Anpu (quien abre el camino a las tierras del subconsciente y el inframundo) y Ap-uat (quien abre el camino a los cielos). Anubis, por lo tanto, sirve como guía que nos lleva a través de la muerte y el sueño, ya sea hacia el subconsciente o hacia el cielo. Las dos torres que protegen significan el sendero de Peh, (8) y su torre, que es la casa de Dios, aparece aquí presentada en su dualidad. De cualquier manera, Kephra llevará al sol hasta su amanecer, ya sea a través de las tierras subconscientes del sueño o a través del Bardos (9) entre encarnaciones. Es tan seguro que el Sol ha de salir, como que nos levantaremos de nuevo a la mañana siguiente, o que nos reencarnaremos tras el viaje de la muerte. Sin embargo, el viaje a través de estas tierras ofrece la oportunidad de un tipo diferente de renacimiento. La clave está en la unificación de todas las dualidades a voluntad. Este renacimiento, como la parábola del hombre rico sugiere, es sólo posible por medio de Dios. El sol, por supuesto, no es la muerte, sino la luz que arroja sobre la luna. (10) Si la luna está llena a lo largo de este pasaje, reflejará la luz del sol y el pasaje será guiado conscientemente. Si Netzach recibe la luz de Tiphareth, la luna de Qoph se llenará con la luz de la voluntad y el amor divinos. Otro modo de expresar este principio es decir que si el Loco (Atu 0), siendo la única cosa que sobrevive a la destrucción de La Torre (Atu XVI), se asocia con prudencia a Netzach, entonces el sendero de Qoph activará y unificará alma y cuerpo bajo el dominio de la voluntad.

El sendero de Gimel está asociado con la luna llena. Este sendero conecta el Chakra Shasrara con el Chakra Anahata a través del Nadi Sushumna. Transporta la Kundalini hacia arriba hasta la corona durante el Dhyana, igual como también transporta el Amrita (11) hacia abajo hasta los chakras inferiores, activándolos. En el macrocosmos, este es el pasaje a través del cual el Sagrado Ángel Guardián desciende después de que la unión entre Chokmah y Binah abra la puerta de Daleth y dé nacimiento al Hijo. En cierto sentido, Qoph conecta el cuerpo directamente con Manipura, igual como la Tierra y su biosfera están directamente conectados en el macrocosmos, aunque estén controlados por el curso y las fases de la luna. En otras palabras, mientras las fuerzas de Manipura están siempre en contacto con nuestro cuerpo, el sendero se vuelve completamente activo y consciente a través de Dhyana. A través de Dhyana, (12) la corriente solar ilumina los 12 oscuros pasajes de nuestro subconsciente y permite al cuerpo y al alma transportar la voluntad de nuestro espíritu. Dhyana resuelve la dualidad y las sombras del subconsciente a través de la unificación y disolución de todo, y del mismo modo que El Loco sobrevive a la destrucción de La Torre, la voluntad solar sobrevive al viaje a través de la noche.

Examinemos cómo tiene lugar exactamente la activación de Qoph (13). La serpiente Kundalini se despierta en Muladhara y asciende a Swaddishtana. En una persona que esté atada al estado durmiente, esta energía seguirá el sendero de sus deseos y tendencias orgánicas. Desde el punto de vista de la mente, los pensamientos que fluyen y se apegan a deseos, miedos, y tendencias mecánicas dan vida a fantasmas, kleshas, (14) e ilusiones. Estos pensamientos mecánicos tienden a alimentar la libido y van a parar a Malkuth a través del orgasmo orgánico y automático. Un mago, sin embargo, aprende a enviar la Kundalini y los pensamientos a través del sendero de Peh, elevando la energía hacia Manipura, en lugar de lanzarlo a tierra. Una vez en Manipura, la semilla plantada ahí se encuentra en Netzach, que estando en la parte baja del pilar derecho del Árbol de la Vida, es lanzada hacia las ramas altas del Árbol. Sin embargo, la vibración que conecta Netzach debe estar en concordancia con esta esfera o será rechazada. Este punto es importante, porque el pensamiento que abandona a Hod (15) no llega intacto. La Torre es destruida, y lo que sobrevive  asciende hacia Netzach o bien resulta dispersado en Malkuth. Este principio desmonta una falacia común en aquellos que piensan que para practicar magia(k) sexual, todo lo que tienen que hacer es pensar en algo en el momento del orgasmo, y lo que ellos piensen se convertirá en realidad. En cierto sentido, están en lo cierto en tanto todos los pensamientos y palabras dan nacimiento a un hijo astral, (16) pero lo que resulta de ello no es necesariamente lo que imaginan. Estos olvidan que la palabra o imagen consciente en la que piensan será disuelta una vez que la muerte (el orgasmo) venza a la Torre. Lo que permanece, sin embargo, es la esencia del eidolon mantenido por la voluntad del mago.

En obras de magia(k) inferior, el mago puede enviar una oración seminal hacia Netzach, y si tiene éxito y entra en concordancia con los Hados (la Rueda de la Fortuna), ascenderá en forma de plegaria. El adepto que es incapaz de recibir Gnosis a través de los senderos de Mem y Ayin (desde las aguas de Binah y la voluntad de su Sol) puede, a su vez, enviarlo a Netzach preparando un vehículo adecuado (en forma de eidolon o pensamiento) que transporte su voluntad. Esta voluntad sagrada es Bhakti Yoga. Se trata del tipo de pensamiento que se identifica con una deidad, una alta aspiración, o un principio sagrado. Si tiene éxito, la voluntad se alojará en la vibración venusiana de Netzach, y ascenderá de forma natural. Al mismo tiempo, esta semilla de Voluntad constituye la influencia solar que llena la Luna de Qoph con la luz de nuestro Sol. Como resultado, el mundo durmiente tiene ahora una cualidad distinta. Adquiere una cualidad sagrada. No se trata tanto de una propensión a la lucidez, como de la atmósfera de una cámara sagrada, y del tipo de mensaje que encierran los sueños, que adquiere el toque del genio.

La palabra griega para verdad es alethia, que se refiere al despertar de la memoria de la verdad. En hebreo, la palabra para verdad es Emet (Aleph-Mem-Tau), pero si transponemos las letras obtenemos Mem-Aleph-Tau, que significa desde dentro, como también implica el concepto de verdad en griego. El lector recordará que en el primer parágrafo hablamos sobre cómo Bara, el Hijo de Dios, es lo que se extrae cuando el hombre rico abandona su riqueza (Ashir) para obtener la realización (Shalom). Bara también significa un pozo. En cierto sentido, el Hijo tiene un equivalente místico en el pozo, igual como el Phallus y el Kteis (17) son equivalentes en un sentido complementario.

De acuerdo con el Liber 231 de Crowley, el Loco habita entre Asar y Asi, antes de embarcar en su viaje cósmico. Este libro describe el viaje de El Loco a través de la creación, donde llega a destruir la Torre y a sobrevivir a sus ruinas. La Virgen Santa (la luna de Qoph) surge tras esto, transformada. Esta es la luna llena, que ahora es la Virgen Santa, que antes solía aparecer como una mujer temible con sangre en sus dientes. Ella es ahora un “fuego fluídico” que utiliza un “rayo” (obvias alusiones a la Kundalini que ahora se alza desde Svadhisthana a Manipura). En este punto, la luna invoca “al Escarabajo, el Señor Kheph-Ra, por lo que las aguas fueron hendidas y la ilusión de los poderes fue destruida.” Esta rotura de las aguas es reminiscente de la rotura de las aguas en el Génesis, antes de la creación del universo. En este caso, el sol sale victorioso: “Entonces el sol apareció despejado y sin nubes, y la boca de Asi se puso en la boca de Asar.” (18)

La luna llena invoca a Khepra para el sol pueda pasar a través y emerger despejado, sin nubes. Esto es lo que ocurre en el sendero de Qoph cuando la voluntad es aplicada con una combinación de deseo junto al amor característico del Bhakti Yoga. (19) Advertir cómo el sendero de Resh señala cómo la “boca de Asi se puso en la boca de Asar.” Al principio, el Loco reside en gozo entre Asi y Asar. Ahora, con la emergencia de la Voluntad y su viaje exitoso, aquellos dos se besan. El beso es el éxtasis de la unión de aquello que estaba separado por la dualidad. El redentor, el Loco, emerge tras este proceso y concede la unión ahora en gozo y éxtasis. (20)

Dentro de los confines de mi propio templo, he advertido que cuando la energía se alza desde Svadhisthana como un “fuego fluídico”, si la adoración y el amor hacia el santo eidolon se han mantenido sin distracciones ni turbamientos, se desencadena un rayo de energía, como el de un relámpago, que se mueve desde el tercer ojo hasta la parte trasera de la cabeza mientras me deslizo hacia el sueño. Sin implicar o asumir que esto sea una experiencia universal, o incluso que esto sea lo que el texto del Liber CCXXXI quiere decir, me ha servido como una señal íntima para identificar el éxito de una operación en mi propio cuerpo. Sé que el mismo sentimiento en Hod produciría, aunque sólo fuera por un instante interno de voluntad y atención, una liberación orgásmica de semen dentro del templo. Lo que viene a continuación de esto no forma parte de la mente consciente. La voluntad resulta preservada, sí, pero no está envuelta por el pensamiento o por la memoria consciente.

Qoph está expuesto en el capítulo 18 del Libro de las Mentiras de Aleister Crowley, “On Dewdrops.” Mientras la muerte mencionada en ese capítulo es interpretada más a menudo como el orgasmo, sería más propiamente entendida como Samadhi. (21) Sin embargo, la muerte es también el pasaje que va desde la vigilia hasta el sueño. Esta es la razón por la que sea Anubis quien protege el estrecho pasaje entre las torres en el Atu XVIII; y este pasaje es una octava baja de Peh, que es una octava baja de Gimel. De hecho, en “The Wake World”, la novia describe el sendero de Gimel como una bella virgen lunar que lee en un libro. La idea en la práctica, por lo tanto, no es mantener una forma mental como si el deseo fuera más importante que la voluntad. El pensamiento o la palabra que son usados para propulsar la voluntad a través del vacío se disuelven y se rinden para que la semilla pueda sobrevivir. “La antigua vida ya no existe” y lo que sobrevive es “más Él que todo lo él llama Él”. (22) Ha de dejarse ir libremente, pues uno no es “su maestro, sino su vehículo.” (23) Crowley nos pide estudiar este capítulo junto a los capítulos 1 y 16. Estos capítulos tratan sobre el lanzamiento del Loco en la Noche de Pan (N.O.X.). En el “Sabbath de la Cabra”, (24) el falo es adorado como se explica de De Natura Deorum. “Liber 24 Arcanorum” presenta a la Virgen de Dios (Daleth) como entronizada sobre una concha marina y buscando “los setenta para su cuatro.” Setenta es el sendero de Ayin (El Diablo), que lanza la semilla de la voluntad en la mente y lleva a lo Femenino la experiencia de la unión del amor Masculino. El cuatro es una puerta, Daleth, que abre los cielos y permite al Hijo descender (el SGA y el Amrita). Ahora, el Capítulo 16 describe el sendero de Peh, y es en este pasaje donde La Torre resulta destruida, y si se hace debidamente, el Loco recorre su trayecto a través de la Noche De Pan hasta llegar a Netzach.

Mientras el Practicus de la A.’.A.’. necesita aprender Castidad, la práctica de la magia(k) sexual del De Natura Deorum enseña al Practicus que la Castidad es sólo una parte del triángulo. Castidad, en yoga, es Dharana. (25) La habilidad de mantener un pensamiento sin distracción es pareja a la habilidad de mantener el deseo en un falo erecto evitando que se disipe la fuerza o que se deje ir demasiado pronto. Sin embargo, Dharana no es el resultado final. Es algo necesario, pero no basta con ello. Dharana es la disciplina que puede realizarse en la columna izquierda del Árbol. Ha de haber una semilla, un objetivo sagrado, una aspiración. Esta es la segunda parte del triángulo. Y también ha de haber muerte. “Ninguna de estas cosas es suficiente por sí misma.” En el capítulo “The Stag-Beetle” del Libro de las Mentiras, Crowley ilustra el sendero de Peh, y de nuevo muestra cómo son necesarios los tres lados del triángulo. Aquí, Kephra es invocado por la Virgen lunar de Dios. Este proceso, en el que el adepto se identifica con una deidad por medio de la adoración a lo largo de su vida (es decir, a lo largo de la vida del falo), y se rinde en la muerte, es el Amor de Bhakti. Este Amor es esencial para la activación de Qoph. El proceso entero del De Natura Deorum puede llamarse Dhyana. Dharana, por supuesto, es un componente necesario, pero el objetivo está en Dhyana, o Amor divino. Sin embargo uno no puede obtener únicamente dicho resultado por medio de la voluntad común. Todo lo que el ego inferior puede hacer es mantener la semilla impecablemente y rendirse a la muerte en el momento apropiado. Irse a dormir, tras adorar el Falo y su eidolon y sin pronunciar la Palabra, enseña al adepto un tercio de otro triángulo (a completarse en una octava superior a través del Tercer Paso, o los secretos del IXº de OTO). Dharana puede realizarse a través de la voluntad del ego inferior, pero como sabemos por el Yoga Ashtanga, el objetivo es la destrucción del pensamiento mantenido en Dharana; y a través de esa destrucción emerge la divina contemplación de Dhyana, más allá del ego y de la mente condicionada. Dhyana es el resultado divino de la muerte de Dharana. Tal como Jesús le dice al hombre rico, sólo Dios puede hacer esto. Jesús le dice al hombre rico que venda sus posesiones (es decir, que habiendo forjado su Dharana, se lance a la Noche para que el reino de los cielos pueda descender y lo infunda). Los resultados de esta primera práctica son la activación de la parte trasera de la cabeza (Qoph) y la emanación subsiguiente del Amrita. Este es el comienzo de la recepción de la Gnosis, y el resultado son las primeras manifestaciones del genio.

Mucha gente está familiarizada con el fenómeno por el que alguien se va a dormir con un problema apremiante en mente y, si el problema se ha mantenido consistentemente durante largo tiempo en la mente, el sueño concede una solución a ese problema, lo que a menudo es descrito como un golpe de genio. El adepto utiliza este principio conscientemente y con la intención de ascender por la montaña y activar los pasajes de su templo; pero aún más importante resulta obtener una conexión con Dios que pueda guiar su vida interior y exterior. Cuando el hombre rico se dirige a Jesús, le explica que obedece la ley externa y su código ético impecablemente. Sin embargo, le falta algo. Su práctica de Yama es buena, pero su Niyama no lo es tanto. Crowley explica en el Liber ABA que Niyama ha de entenderse como virtud. (26) Yama se basa en las restricciones que uno pone en su vida (el control del cuadrado); pero el círculo que uno debe seguir es Niyama, que, en relación a la vida externa de uno, es la práctica del talento personal, la manifestación de su genio. El sendero de Qoph está relacionado con la práctica de Niyama. Es a través del flujo de imágenes e información desde el subconsciente como el artista, científico, o innovador en cualquier ámbito produce aquello que resulta en las obras del genio que tienen el sello del destino. Cuando uno entiende que Qoph tiene relación con Niyama, puede ver que el genio emergerá si las prácticas del Adepto están atadas a su verdadera voluntad y no a sus meros deseos. La Voluntad proviene del Loco y está conectada a la Rueda de la Fortuna de uno. El resultado (27) de esta práctica brindará las obras que son la ejecución de la verdadera voluntad de uno (Niyama). El Niyama y el Dhyana son principios similares, aunque a niveles diferentes. Niyama es la manifestación del genio de uno, mientras que Dhyana es el contacto interior con la fuente de esa luz en el altar de la consciencia interior en la cual buscamos la Verdad.


NOTAS:

1 – Imposible, es decir, para un hombre del mundo: un hombre atrapado en las posesiones materiales de la esfera de Malkuth, el décimo sephirah o emanación del Árbol de la Vida.

2 – Qoph es la letra número 19 del alfabeto hebreo. Significa parte trasera de la cabeza, pero también es llamada a menudo “el ojo de la aguja” por la forma de la letra.

3 – Camello en hebreo. La letra Gimel se escribe con una Vav y una Yod como base. Es un símbolo asociado a menudo en el mundo antiguo con un hombre rico corriendo tras un hombre pobre (simbolizado por la letra subsiguiente, Daleth) para ofrecerle caridad.

4 – El sendero de Qoph conecta la tercera tríada de la A.’.A.’., el hombre de Tierra, con el Amante (la segunda tríada de esta orden). El sendero de Gimel conecta la tríada del Amante con la del Ermitaño (la primera tríada de la orden). Esto se basa en las esferas que conectan esos senderos en el Árbol de la Vida.

5 – Este proceso alquímico aparece en varias enseñanzas esotéricas del Este, y se refiere a 5 sustancias que descienden desde la glándula pineal, transformando el cuerpo y la mente.

6 – Crowley, Aleister. Konx Om Pax. Recomiendo encarecidamente esta historia, “The Wake World”, para una descripción iluminadora y cabalística del Sueño como un viaje alegórico del despertar del alma humana a través del Árbol de la Vida.

7 – ibid, pg. 9. 7

8 – Letra número 17 del alfabeto hebreo. Significa boca. En el Árbol de la Vida está relacionado con el Triunfo número XVI, La Torre.

9 – La tradición occidental reconoce popularmente tres estados transitorios de existencia: nacimiento, vida, y muerte. La tradición tibetana reconoce un cuarto estado, el estado intermedio llamado el Bardo. Para una descripción iluminadora de este estado en el Mundo Occidental, ver el Libro Americano de los Muertos, por E.J. Gold.

10 – La escena descrita en “The Wake World” está también ilustrada en la carta número 18 (Atu XVIII), La Luna, del Tarot de Thoth, de Crowley.

11 – Esta es la sustancia alquímica sagrada que transforma la consciencia ordinaria en la consciencia divina. Es el elixir del éxtasis y el néctar sanador de los dioses.

12 – Dhyana es unas de las ocho partes principales del yoga, y está caracterizada por la mente en un estado de silencio, iluminación, y comunión con la verdadera naturaleza del Ser superior.

13 – Qoph es la letra hebrea que significa “ojo de la aguja”, y representa el pasaje en el Árbol de la Vida que conecta el cuerpo físico (Malktuh) con la intuición y fuente de las emociones (Netzach). Qoph es el hilo responsable del sueño en el cuerpo humano. La activación de este hilo implica el logro de la lucidez y la infusión del sueño con la luz sagrada de Dios.

14 – Apego a hábitos inconscientes.

15 – Hod es la esfera que controla los pensamientos.

16 – Es decir, un programa en el plano astral que busca su realización por medio de volverse real en Malkuth.

17 – O el pene y la vagina.

18 – Liber Arcanorum sub figura CCXXXI.

19 – El Yoga de la Devoción, o amor divino.

20 – Ver Liber 231.

21 – El éxtasis divino de la unión y el objetivo supremo del Yoga.

22 – Crowley, Aleister. El Libro de las Mentiras, “On Dewdrops”.

23 – Ibid

24 – Ibid

25 – Manteniendo un pensamiento en la mente, con la exclusión de cualquier otra impresión, pensamiento o emoción.

26 – Crowley, Aleister. Liber ABA, capítulo “Yama y Niyama.”

El Círculo Mágico

Haz tu voluntad será el todo de la Ley.

En muchas tradiciones es común utilizar un círculo mágico para delimitar el espacio de trabajo del practicante en el mundo espiritual.

En el Liber ABA Parte 2 se habla en relación al círculo mágico:

“El Círculo anuncia la Naturaleza de la Gran Obra.

Aunque el Mago se haya visto limitado por cuestión de espacio, es más o menos apto para escoger en qué parte del lugar trabajará. Hay que considerar la conveniencia y las posibilidades. Su círculo no debe ser demasiado pequeño como para reducir sus movimientos, ni tan grande como para verse obligado a recorrer grandes distancias. Una vez que el círculo esté hecho y consagrado, el Mago no debe abandonarlo, ni incluso asomarse fuera, para no ser destruido por la fuerzas hostiles que acechan en el exterior.

El Mago escoge un círculo en lugar de cualquier otra figura lineal para varias razones:

  1. Afirmar su identidad con el infinito.
  1. Afirmar el equilibrio de su trabajo, puesto que todos los puntos de la circunferencia son equidistantes desde el centro.
  1. Afirmar la limitación implícita por su devoción a la Gran Obra. Ya no vagabundea sin objeto por el mundo.

En el centro del círculo está la Tau de diez escuadras, tal como muestra la ilustración. La Tau y el círculo juntos componen una forma de la Rosa Cruz, la unión de sujeto y objeto que es la Gran Obra, y que está simbolizada a menudo por esta unión de cruz y círculo, o a veces por el Lingam-Yoni, o por el Ankh o Crux Ansata, o por la Aguja y Nave de una iglesia o templo, o como una fiesta nupcial, matrimonio místico, espiritual, “bodas químicas”, o de muchas otras formas. Sea cual sea la forma empleada, se trata del símbolo de la Gran Obra.”

Mi visión personal sobre este asunto es la siguiente:

Muchos practicantes utilizan un círculo físico pintado en tela, dibujado con tiza en el suelo o con arena. Considerando esto, desde mi punto de vista lo más importante es que uno ya “sea” un círculo mágico, que se dé cuenta de ello. ¿Qué quiero decir con esto? Lo que quiero decir es que cuando purificamos nuestras partes inferiores binarias (Ruach y Nephesh), y entregamos nuestro ser inferior a nuestro Ser Superior, uno irradia ya luz, y esto en mi opinión es el “verdadero” círculo mágico. A partir de aquí, ninguna entidad inferior ni negatividad alguna pueden atacar o apartar al practicante mediante pensamientos o actos negativos. Los componentes de este círculo de luz son las motivaciones correctas, una visión clara del objetivo, el dominio de nuestros pensamientos, y el ser consciente de nuestra propia mente inferior y de nuestra guía bajo el SAG. Conozco casos de gente que piensa que sólo con utilizar un círculo físico, esto les protegerá del daño por parte de espíritus inferiores cuando trabajen en él. Sí, así será durante la ceremonia, pero después, cuando el círculo se borre, es posible que ciertas entidades les ataquen. Se he hecho un ritual de destierro y el círculo se ha cerrado, pero algunas de esas entidades no se han ido del todo y pueden estar al acecho. Esto se debe a que la personalidad del practicante no merece el respeto del mundo espiritual si no está debidamente entrenada y desarrollada éticamente. Esto explica que en muchos casos, la gente que evoca todo tipo de espíritus por diversión o por placer acaben inmersos en todo tipo de miserias. Por ello resulta sumamente importante trabajar con la personalidad de uno mismo, ser menos egoísta, más compasivo y más noble, con el fin de construir un verdadero círculo mágico de luz. Esto llevará largos años de práctica diaria y dedicación.

Considerad la historia en que Buda resulta tentado por el señor de la muerte (Mara), y Buda transforma sus ejércitos y flechas y lanzas en flores. Mediante el poder de su iluminación (lo que significa construir un verdadero círculo de luz) esas energías negativas resultan transformadas instantáneamente. Hay muchas otras historias sobre esto. Trabajar duro para convertirse en una persona mejor y descubrir el dios interior es el mejor círculo mágico que puede haber.

Considerad también el simbolismo del Mago situado en el centro de su círculo, que visto desde arriba se asemeja a un punto en medio del círculo. Se trata del símbolo del Sol, o el de Hadit y Nuit unidos, la realización de la Estrella cuyo número es 666.

El amor es la ley, el amor bajo la voluntad.

Los Tres Oficios

Sobre los Tres Oficios: Sus Roles y Simbolismo

Como algo heredado de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, el Colegio Exterior de la A∴A∴ y la Ordo R.C. están gobernadas por una Tríada de Oficiales: El Cancellārius (1) (Canciller), el Imperātor (2), y el Præmonstrātor (3). Tanto ideal como simbólicamente, se trata de miembros de la Segunda Orden, y conforman no sólo el cuerpo que ha de gobernar a la Orden Exterior G.D. (la Orden más extensa y que requiere de más gobierno), sino que ejercen ciertas funciones entre ellos que resultan instructivas en relación a los miembros de la Ordo R.C. y a sus relaciones en la jerarquía. El objetivo aquí es exponer una breve exposición de estos Oficios para que los miembros en general puedan adquirir un entendimiento básico de lo que son, así como de su función.

El 29 de Julio de 1906, leemos en el Diario de Crowley (4): “Noche de Domingo. D.D.S. y P. discuten la creación una nueva Orden. D.D.S. requiere Autoridad. Debería escribirle y decir, “Perfecciona el para-rayos y el rayo vendrá.””, pero no fue hasta el 15 de noviembre del año siguiente que él escribe “Vi a D.D.S. y conseguí que aceptara a O.” Con esto quería decir la Tríada gobernante inicial, que al principio consistía en Jones como Præmonstrātor y en Crowley como Imperātor, aunque debido a la falta de miembros con Grado suficiente, un Probacionista con el nombre de J.F.C. Fuller fue seleccionado para hacer de Cancellārius. A lo largo de casi toda la existencia de la Orden desde entonces se ha dado el caso de que, debido a la falta de suficientes Adeptos, al menos uno de los Oficiantes gobernantes no ha tenido el Grado suficiente para ocupar el puesto. Aparte de que esto resulta de interés histórico, nos ofrece la oportunidad de ahondar en un hecho del que muy pocos parecen darse cuenta: Los Oficios están íntimamente relacionados con sus Grados específicos y los representan simbólicamente, a pesar del Grado de la persona que desempeñe ese puesto en función. Si entendemos esto, la posesión honoraria de tal Grado con ese fin se entiende más fácilmente. Su relación fue expuesta por primera vez en un documento de la Segunda Orden de la Aurora Dorada llamado “Z.1. El que Atraviesa el Umbral” (5), y es como sigue:

Præmonstrātor 7◦=4▫ Instruye en Chesed
Imperātor 6◦=5▫ Comanda en Geburah
Cancellārius 5◦=6▫ Registra en Tiphareth

Estos Grados aparecen reflejados en la Orden Exterior, así como Hod refleja el Agua de Chesed, Netzach el Fuego de Geburah, y Yesod el Aire de Tiphareth. Pero puede descubrirse mucho más sobre ellos y sobre cómo se relacionan con los Grados asociados a ellos en “Una Estrella a la Vista”:

El Præmonstrātor (7◦=4▫)  y su Grado correspondiente “confieren autoridad para gobernar las dos Órdenes inferiores de la R.C. y la G.D.”, y “… será… conocido como el líder de una escuela de pensamiento.” Esto no es sólo cierto para el Oficio de Præmonstrātor, quien en esencia mantiene tanto el tipo como la calidad de la instrucción del Colegio Exterior (y en cierto sentido de todos los Grados por debajo del suyo), sino que además, como es bien sabido, todo Adepto Exento debe publicar sus ideas en forma de “tesis”. Él ha de establecer los criterios para el avance en la Orden, cómo ha de hacerse esto, y asegurarse de que se cumplan esos criterios de alguna manera consistente, y para ello necesita de su inferior inmediato.

El Imperātor (6◦=5▫) existe para cumplir la palabra de su Superior. Igual como cualquier rango militar sabe, uno no puede consultar a su Superior para cada pequeña cuestión. Ha de tenerse iniciativa, y ponerla en acción con “Auto-Confianza absoluta, trabajando en completa soledad, aunque transmitiendo la palabra de su superior claramente” (6). Esto ha de emplearlo para apoyar la autoridad del Adepto Exento, su superior. “(Esto no ha de ser entendido como una obligación de sumisión personal o incluso de lealtad, sino como una parte necesaria de su deber de asistir a sus inferiores. Pues la autoridad de las Enseñanzas y el gobierno del Adepto es la base de todo el trabajo)”. Mientras aquí parece que hablemos sólo de cualquier Adepto Mayor, queda claro cómo se aplica esto al trabajo del Imperātor, y no es difícil deducir que todo Adeptus Major, siguiendo la línea que va desde Instructor hasta el último Estudiante, es de hecho en cierto sentido un Imperātor.

El Cancellārius (5◦=6▫) o Canciller es generalmente el oficio más conocido de la Tríada gobernante, ya que asume el rostro público de la Orden ante todos los nuevos aplicantes. Ha de “manifestar la Belleza de la Orden en el mundo, en el modo en que sus superiores y su genio dicten” lo que, al nivel personal de todo Adeptus Minor, es exactamente lo que el Cancellārius hace para la Orden en general. Él además mantiene el registro de todos los miembros, construyendo un archivo central para que si algún miembro pierde contacto con su Instructor debido a la muerte del este último, no resulte apartado de la Orden por haberse roto la cadena. El Cancellārius dispone la examinación de los Estudiantes, y responde todas las preguntas dirigidas a la Orden.

Estos Tres Oficiales trabajan juntos de una forma única, y en la práctica, si un oficio queda vacante, los otros dos eligen quien lo ocupará por votación. Quedar de acuerdo entre ellos es importante para un funcionamiento armonioso de la Tríada como un todo, y esto es particularmente importante para el Cancellārius, quien asume el rostro público de la Orden. Otros linajes pueden manejar estas últimas consideraciones de manera diferente, pero en nuestros primeros pasos como linaje propio, me ha parecido que estos principios son de un inmenso valor práctico. Hasta aquí todo lo relativo a los Tres Oficios de la A∴A∴.

H.A., Præmonstrātor 7◦=4▫


NOTAS:

1. Lat. “secretario”; fem. Cancellāria. 

2. Lat. “director; jefe”; fem. Imperātrix.

3. Lat. “alguien que señala lo que hay que hacer. Guía, director”; fem. Imperātrix.

4. The Equinox V:4, Sex & Religion, (Nashville: Thelema Publishing Co., 1981). 

5. The Golden Dawn, ed. Israel Regardie (Llewellyn, 1992). 

6. Estas palabras también tienen otro significado, no relevante (obviamente) para el tema a tratar. 

Sobre la Relación entre un Probacionista y Su Neófito

Sobre la Relación entre un Probacionista y Su Neófito

Epistola Publica I

El Canciller de la A∴A∴ desaprueba la práctica de Probacionistas trabajando juntos. Un Probacionista debería trabajar con su Neófito, o solo. El rompimiento de esta regla supone una traba para el avance.” —Pronunciamiento Oficial, The Equinox, I:5.

Ya desde el primer momento en que uno se aproxima a la Orden conocida por las iniciales “A∴A∴”, uno resulta confrontado por la desalentadora Tarea de estudiar lo que en principio parece una pesada lista de libros durante un mínimo de tres meses. Tras este periodo, el Estudiante puede pedir su Examen (que es “a libro abierto”, por cierto) y, una vez que haya respondido adecuadamente las preguntas y haya sido aprobado por el Hermano o Hermana encargado de evaluarlo, le es asignado inmediatamente un miembro de la Orden del Grado de Neófito 1◦=10▫, que lo admitirá como Probacionista 0◦=0▫.

Como todo Probacionista sabe, la Ceremonia de Recepción es muy simple. En general consiste en que el aspirante escucha la lectura del Liber LXI (Causæ): La Lección de Historia, y la Tarea del Probacionista, y tras considerarlo durante un tiempo, firma el Juramento del Probacionista. Ninguna otra acción en este grado es tan significante, y algunos mantienen que esta es la única iniciación necesaria que uno debe tomar dentro de la Orden.

La principal ocupación del Probacionista es “realizar aquellas prácticas que pueda preferir, y escribir un cuidadoso registro de las mismas durante un año.” (1) Aunque hay un extenso currículum donde el Probacionista puede escoger sus prácticas y toda práctica potencial es accesible para él, se sugiere que uno escoja aquellas que el Probacionista y su Neófito tengan en común. Es casi imposible para un Neófito calibrar los méritos o deméritos de una práctica de la que él o ella no haya oído hablar; de ahí que el Neófito deba tener alguna idea de la práctica que el Probacionista emprenda y que ha de exponer por escrito en su Diario.

Frater O.M. 7◦=4▫ (Aleister Crowley) se refirió a la figura del Instructor como “el acuciador del pupilo”. Esto implica que el Instructor no siempre dice lo que el estudiante quiere oír… y de hecho, ¡no debería! Pues si todo lo que le diga al estudiante es lo que el estudiante quiere creer, ¿no vivirá de este modo el estudiante en una habitación de espejos? ¿Qué efecto debe tener entonces el Instructor en el estudiante, para evitar este tipo de narcisismo en él?

En la entradilla de esta breve epístola hay una cita de la editorial de The Equinox I:5. Esta cita no ha de tomarse a la ligera: Lo que he visto desde que he empezado a aceptar varios nuevos miembros a través de internet es el problema que han sufrido demasiados instructores, ya sea debido a gente, blogs, páginas web, o cosas parecidas. Al examinar tantos puntos de vista diferentes, el estudiante no tiene posibilidad de construir sus propios fundamentos a partir de los cuales pueda alterar las cosas a su satisfacción. Como se suele decir, uno ha de conocer las reglas para poder romperlas. Estudiar el currículum asignado es suficiente para cualquier estudiante asiduo, y haciéndolo de otro modo se demuestra que el Probacionista no está poniendo el suficiente empeño en el material originalmente asignado. Hay mucho más en el Liber E y el Liber O de lo que muchos suponen, y coincido con Israel Regardie en que el estudiante perceptivo podría pasar años trabajando en cada uno de estos documentos.

El otro problema es la gente: Muchos, si no la mayoría, de nosotros, somos miembros de alguna sociedad o grupo mágico. Esto es esperable, y lógicamente uno no puede abandonar estos grupos durante un año o más a lo largo de su periodo como Probacionista en la A∴A∴. Si eres Masón o Martinista, ve a tu logia, etc. Estas cosas no son un problema y nadie debería pedirte que dejaras de hacerlo. Lo que es problemático es trabajar conjuntamente con otros Probacionistas (o con otros grados) durante tu periodo como tal. Este tipo de problema es, me parece, una de las razones primarias por las que Crowley apuntó eso en 1911. 

Este no es un problema de control en absoluto. El objetivo de trabajar en solitario es que el Instructor pueda aprender sobre ti, y tú también. Si alguien más se involucra, el Instructor se preguntará: “¿Es este el punto de vista del estudiante, o le fue dado a él por otra persona?”; “¿Hizo esto el estudiante, o fue debido a la presencia de otro?” Este tipo de cuestiones, como puedes imaginar, hacen del avance del Probacionista algo extremadamente difícil. E incluso si dicho Probacionista fuera avanzado en un sentido externo, lo dicho sobre la “traba para el avance” seguiría siendo aún válido, ya que él habría avanzado a un grado para el cual no está espiritualmente preparado. En resumen, como Iluministas Científicos, el experimento se habría corrompido.

¡Deseando a todos los Fratres y Sorores lo mejor en la Gran Obra!


NOTAS:

1 – De “Una Estrella a la Vista”.

2 – Crowley solía usar el término “Superior” a su vez para referirse a esa relación en la Orden. Nosotros hemos seguido la práctica de Frater Adjuvo  2◦=9▫ (Marcelo Motta) de usar “Instructor”, ¿pues cómo puede un “Rey” tener un “Superior”?